À BRAS LE CORPS

C’est toujours le désir d’un «collectif de travail», d’une communauté de projet et d’action qui anime la réflexion. Et qui anime l’humanité. Mais lorsque cette possibilité de penser et de vivre un monde commun n’existe plus, le travail devient mort de l’esprit, malheur de l’individu livré à l’émiettement du temps. Ce que Weil appellera le « déracinement» de l’âme. La philosophie de Weil définit l’homme par ses «conditions d’existence ». Nous nous interrogerons sur ces conditions d’existence. Sur ces actes par lesquels s’expriment nos propres existences.

En 2017, l’acteur Jean-Christophe Vermot-Gauchy, ayant perdu ses droits à l’indemnité chômage, s’est vu contraint de travailler hors de son champ habituel, le théâtre. C’est alors comme employé de maison qu’il a, pendant plus d’un an, travaillé chez des particuliers. Cette expérience, douloureuse, éprouvante pour lui, viendra prendre place dans ce projet. L’acteur racontera des bribes de cette histoire qui serviront de « pré-texte » au déploiement welien. Pendant toute cette période de « déracinement » il a tenu un journal au quotidien afin dit-il : « de me donner pour tâche d’y penser réellement, tenter d’y penser réellement avant que l’oubli ne vienne tout recouvrir. Je voulais guérir une blessure. La mienne. En écrivant je pansais cette blessure, je la pensais. Tous les matins je me levais avec dégoût. Et comme le dit Simone Weil dans « Expérience de la vie d’usine », nulle société ne peut être stable quand toute une catégorie de travailleurs travaille tous les jours, toute la journée, avec dégoût. J’ai lutté pour ne pas perdre la stabilité. Je suis pourtant tombé. Me suis relevé. Ce dégoût du travail altère la vie, la conception de la vie même. J’ai durant toute cette année 2017 perdu ma vie. Ce travail me séparait de moi-même. C’est de cette séparation dont je voudrais parler. »

Par le travail de la pensée sur l’expérience, l’esprit accède de manière ascendante à autant de «lectures superposées» des différents niveaux de la réalité. « Le monde est un texte à plusieurs significations où l’on passe d’une signification à une autre par un travail », écrit Simone Weil. « Il faut un travail pour exprimer le vrai. Aussi pour le recevoir. » Le travail est au cœur de son œuvre. Sa dimension à la fois négative et positive. Entre travail aliéné et travail authentique Simone Weil s’interroge. Et même si la négativité du travail semble en effet apparaître comme une vérité, Simone Weil surmonte cette négativité et parvient à faire de celle-ci une médiation positive entre l’homme et le monde, entre l’homme et lui-même.

Le travail devient alors l’expérience d’une pensée capable d’avoir une prise sur le monde. De ce point de vue, la philosophie de Weil, en son centre de gravité fondamental, n’est pas « une philosophie du travail» mais une philosophie de l’articulation entre travail et contemplation. Car comme elle le dit elle-même « travail et contemplation sont les deux pôles de la pensée et l’homme vit de trois manières : en pensant, en contemplant, en agissant. » Notre tâche sera de rendre compte de cette expérience, de cette articulation entre penser, agir et contempler. Théâtralement.

Il nous faut concevoir clairement notre but : déchirer le voile que met l’argent entre le travailleur et le travail ! Simone Weil, Journal d’usine.

Simone Weil est une philosophe française, élève d’Alain qui vécut de 1909 à 1943. De cette vie brève et intense, de sa philosophie irrégulière et passionnée, nous retiendrons pour ce projet principalement la philosophe éthique, sociale et politique. Engagée auprès des plus faibles (elle s’est enrôlée à l’usine, dans la guerre d’Espagne, auprès de la France Libre…) et sur tous les terrains (des plus urbains à l’usine aux plus ruraux dans les champs), Weil a accordé une place toute particulière dans sa philosophie à l’acte de « penser » nos rapports à la société. Toute son œuvre semble dire et ce, quel qu’en soit le sujet : « N’ayez pas peur de penser. N’ayez pas peur de vos pensées. N’ayez pas peur de penser par vous-même. » Elle analysera entre autres le monde du travail et cherchera des solutions à des problèmes qui lui paraissent être ceux de son époque, ou plus exactement qui reflètent l’aspect contemporain de problèmes permanents : la misère, l’inégalité, et surtout l’humiliation des faibles, l’écrasement des esprits par la collectivité dans un contexte impérialiste ou bureaucratique.

Au fil de son œuvre elle n’a cessé de proposer des solutions concrètes pour son époque et pour une société plus juste. Les mots de Bonté, Bien, Mal, Justice, Vérité, Beauté et Amour sont des mots qu’elle n’a cessé d’interroger et de mettre au centre de sa philosophie. Nous pensons que ces mots aujourd’hui raillés de toutes parts par le cynisme ambiant, qui, dès qu’ils sont prononcés se voient toujours taxés de naïveté, de rêverie, de démagogie sont pourtant bien, à l’aune de nos sociétés contemporaines individualistes, à ré-interroger, réaffirmer et remettre en jeu.

Weil dissocie les droits et les lois (vocabulaire marchand) des obligations envers l’homme. Elle pense qu’en chacun de nous il y a une part de sacré qui doit être respectée au-delà des droits et des institutions et qu’il faudrait dès lors en inventer d’autres si les uns et les autres s’avéraient injustes. Elle postule que tout homme s’attend, dès la naissance, à ce qu’on lui fasse du bien et non du mal et que, face au fruit des inégalités de la société, l’homme pousse un long cri silencieux, expression de tout malheur : « Pourquoi me fait-on du mal ?».

Alors, si comme elle aime à le dire « nos idées nous obligent », il nous semble théâtralement prometteur de se ré-approprier le goût du débat comme une formidable opportunité d’inventorier, entre le « malheur et la joie », entre le groupe et l’individu, ce qui pourrait  faire aujourd’hui « du bien à l’âme » pour imaginer une société plus juste.

 Après tout, ne voulons-nous pas plus qu’exister ?