METAXU – Assemblée Générale pour les besoins de l’Âme

L’œuvre de Simone Weil s’est construite avec le monde comme « compagnon de travail ». C’est la réalité et l’expérience de la réalité qui en ont été le centre le plus ardent. Son œuvre, à sa lecture, est un formidable choc tant elle semble encore aujourd’hui dialoguer avec nos existences, avec la manière de se sentir exister au sein d’un monde. Notre volonté est donc, non seulement de faire partager cette lecture, mais aussi d’inviter le plus grand nombre à converser avec elle, à l’élargir par l’exemple, la mettre en doute, la mettre à l’épreuve du réel, de l’autre et de la scène. Les textes de Weil semblent en effet attendre que l’on y réponde, que l’on propose et superpose aussi sa propre pensée aux problématiques et hypothèses qu’elle soulève.

Weil était toujours au cœur des luttes de son époque. Une bonne part de son œuvre est en effet composée d’articles qu’elle écrivait pour des journaux, syndicats et groupes de réflexion autour de la révolution prolétarienne. Loin d’être pour des « lendemains qui chantent », Simone Weil a toujours été critique envers la notion même de révolution. Elle assumait toutes les contradictions et ses nombreux textes en attestent ainsi que les échanges houleux qu’elle entretenait avec ses camarades.

Le projet de la Compagnie est donc d’emprunter la forme et le vocabulaire des assemblées générales de luttes sociales pour en faire une œuvre théâtrale propice au déploiement de joutes orales et contradictoires, d’effervescences tant de la pensée que des actions.

Ce cadre permet ainsi d’accueillir non seulement des extraits de l’œuvre de Weil mais aussi la parole des participants, des témoignages, des réponses en lien étroit avec la réalité des personnes et des territoires participant à ces créations partagées.

Montrer par cette forme même non pas le chaos ou la violence, souvent relayés par les médias, des occupations et des AG mais bien la beauté qui sous-tend souvent ce genre de réunion, témoignant d’un besoin de faire du bien à l’âme, de repenser spontanément les rapports de force à l’œuvre qui caractérisent la domination sociale.

En effet, le temps « volé », « arraché » aux contingences du quotidien et l’urgence de ces assemblées sont aussi souvent source d’espoir, de réappropriation de sa propre parole, d’échange, de fraternité.

Pour ces créations partagées nous envisageons le plateau comme un lieu occupé, vivant, luttant, où nous voyons à l’œuvre le travail de différentes commissions de luttes, tour à tour inquiet, travailleur, festif, mais qui n’oublie cependant pas d’être un lieu de théâtre, où la pensée peut se déployer sous différentes formes, de la plus théâtrale à celle du simple débat.

La joie de ces débats et de l’organisation de cette lutte générale pour les besoins de l’âme émanera de chaque moment concret (ordre du jour, logistique, planning d’occupation des lieux…) et donnera naissance à l’incarnation d’un débat théorique et plus général. Comme si toutes ces personnes, différentes de par leurs classes, leurs âges et leurs parcours ne pouvaient s’empêcher débattre de tout, de tout remettre en cause. Comme si d’un seul coup le simple fait de s’organiser ensemble devait remettre en cause toutes leurs habitudes.

Car si tous sont unis par l’idée de la lutte, de la révolution ou d’une utopie, l’application et la mise en œuvre de celles-ci les sépare aussi dans le même mouvement (c’est le Metaxu, toute séparation est un lien). Chacun, en libre penseur, devient ainsi l’empêcheur de l’autre, son contradicteur. Ainsi l’idéal révolutionnaire se confrontera à la réalité. Et c’est là un des aspects les plus théâtralement séduisants pour mettre en jeu la philosophie de Weil, car nous dit-elle :

 « La contradiction seule nous fait éprouver que nous ne sommes pas tout ; le réel, c’est essentiellement la contradiction. Car le réel c’est l’obstacle, et l’obstacle d’un être pensant, c’est la contradiction. Il n’y a pensée que lorsque la pensée est défaite par la contradiction, par l’irruption d’une réalité qui échappe à sa logique. »

De ce groupe, un pied dans le rêve d’idéal et l’autre dans sa réalisation impossible, émergeront alors des individualités, des figures et des rapports de groupes. C’est l’histoire de cette assemblée qui servira ici de fable. Leurs échecs, leurs réussites, leurs témoignages, la manière dont ils « occuperont » le plateau et en feront un lieu utopique de vie en commun, de frictions fictionnelles ou fictions frictionnelles. Joie et fatigue des arguments, témoignages à cru, envolées lyriques pour une société meilleure, échec du discours, répétitions d’actions, difficultés dans cette lutte égalitaire de ne pas reproduire les schémas de domination, écriture d’une plate-forme de revendications… Toutes ces contingences de la lutte donneront lieu à des débats et amèneront des doutes sur un mouvement totalement utopique. Utopique comme peut l’être un plateau de théâtre. Utopique comme peut l’être un manifeste politique.

Ce plateau théâtral serait donc un lieu où « les hommes se grouperaient en petites collectivités travailleuses, où la coopération serait la loi suprême, et où chacun pourrait clairement comprendre et contrôler le rapport des règles auxquelles sa vie serait soumise avec l’intérêt général. Au reste chaque moment de l’existence apporterait à chacun l’occasion de comprendre et d’éprouver combien tous les hommes sont profondément un, puisqu’ils ont tous à mettre aux prises une même raison. Sans doute c’est là une pure utopie.

Mais décrire même sommairement un état des choses qui serait meilleur que ce qui est, c’est toujours bâtir une utopie. Pourtant rien n’est plus nécessaire à la vie que des descriptions semblables, pourvu qu’elles soient toujours dictées par la raison. »S.WEIL

Simone Weil est une philosophe française, élève d’Alain qui vécut de 1909 à 1943. De cette vie brève et intense, elle n’a pas laissé de volume autonome de ses écrits. De sa philosophie irrégulière et passionnée nous retiendrons pour ce projet principalement la philosophe éthique, sociale et politique. Engagée auprès des plus faibles (elle s’est enrôlée à l’usine, dans la guerre d’Espagne, auprès de la France libre…) et sur tous les terrains (des plus urbains à l’usine aux plus ruraux dans les champs), Weil a accordé une place toute particulière dans sa philosophie à l’acte de « penser » nos rapports à la société. Toute son œuvre semble dire et ce, quel qu’en soit le sujet : « N’ayez pas peur de penser. N’ayez pas peur de vos pensées. N’ayez pas peur de penser par vous-même. » Elle analysera entre autres le monde du travail et cherchera des solutions à des problèmes qui lui paraissent être ceux de son époque, ou plus exactement qui reflètent l’aspect contemporain de problèmes permanents : la misère, l’inégalité, et surtout l’humiliation des faibles, l’écrasement des esprits par la collectivité dans un contexte impérialiste ou bureaucratique.

Au fil de son œuvre elle n’a cessé de proposer des solutions concrètes pour son époque et pour une société plus juste. Les mots de Bonté, Bien, Mal, Justice, Vérité, Beauté et Amour sont des mots qu’elle n’a cessé d’interroger et de mettre au centre de sa philosophie. Nous pensons que ces mots aujourd’hui raillés de toutes parts par le cynisme ambiant, qui, dès qu’ils sont prononcés se voient toujours taxés de naïveté, de rêverie, de démagogie sont pourtant bien, à l’aune de nos sociétés contemporaines individualistes, à réinterroger et réaffirmer.

Weil dissocie les droits et les lois (vocabulaire marchand) des obligations envers l’homme. Elle pense qu’en chacun de nous il y a une part de sacré qui doit être respectée au-delà des droits et des institutions et qu’il faudrait dès lors en inventer d’autres si celles-ci s’avéraient injustes.

Alors, si comme elle aime à le dire « nos idées nous obligent », il nous semble théâtralement prometteur de se réapproprier le goût du débat et de provoquer des assemblées générales extraordinaires, poétiques et artistiques. Des AG théâtrales non pour répondre directement à des revendications salariales mais comme une formidable opportunité d’inventorier, entre le « malheur et la joie », entre le groupe et l’individu, ce qui pourrait  faire aujourd’hui « du bien à l’âme » et construire une société plus juste.

 Après tout, ne voulons-nous pas plus qu’exister ?